Mencius war gut darin, die Rechtschaffenheit des Hao Yan zu kultivieren, und mit Rechtschaffenheit meine ich, dass das Herz frei von bösen Gedanken und Selbstsucht ist. Wie können wir das erreichen? Dies ist der Bereich der Kultivierung des Herzens, die Herzen der Menschen sind natürlich, wegen des Einflusses von externen Objekten und produzieren Freude, Ärger, Traurigkeit und Glück, oft, um die Natur des Herzens zu halten, glücklich auf die natürliche glücklich, traurig auf die natürliche Traurigkeit, nicht auferlegen zusätzliche Faktoren, um es zu beeinflussen, zu kommen, um die natürliche zu kommen, zu gehen, um die natürliche zu gehen, vergessen Sie es nicht, nicht zu helfen, das ist "nicht vergessen, nicht helfen! Nicht vergessen, nicht helfen."

Die Menschen werden von ihrer Umgebung und ihren Lebensgewohnheiten beeinflusst, was dazu führt, dass ihre Natur von unangemessenen Leidenschaften überschattet wird, was oft dazu führt, dass sie ihre eigenen Leidenschaften absichtlich unterdrücken oder ihre eigenen Leidenschaften wachsen lassen, was beides ihr Verhalten und ihr Urteilsvermögen beeinträchtigt und es ihnen unmöglich macht, rechtschaffen und untadelig zu sein in ihrem Handeln.

Den Geist der weiten Natur zu pflegen bedeutet, das Herz zu kultivieren, damit die eigenen Leidenschaften und Wünsche auf natürliche Weise, aber nicht zu spät, in Übereinstimmung mit dem ursprünglichen Herzen, mit der Natur der Einheit der Gefühle, zum Ausdruck kommen können. Die Menschen wollen diesen Schritt zu erreichen, ist es notwendig, die ganze Zeit zu prüfen und zu reflektieren über die Veränderungen in ihrem eigenen Herzen, immer nach den Veränderungen in ihren Leidenschaften, zu beobachten, ob die Leidenschaften angemessen sind, wenn es keinen richtigen Platz, wird es korrigiert werden, so dass Tag für Tag, dann die Brust natürlich mit Gerechtigkeit zwischen Himmel und Erde, ein Wort, eine Tat, eine Bewegung wird natürlich, im Einklang mit der Welt und den Himmel und die Dinge gefüllt. Dies ist das konfuzianische Konzept der "Kultivierung des eigenen moralischen Charakters".

Wenn wir von der "Kultivierung des Qi" sprechen, müssen wir zunächst wissen, von welchem "Qi" Meng Zi gesprochen hat.

Auf diese Frage gab Mencius eine klare Antwort, als er sagte: "Es ist das Qi, das ebenso groß wie stark ist, und wenn es von Geradheit und Harmlosigkeit genährt wird, ist es zwischen Himmel und Erde gestopft."

Die Bedeutung ist, dass dieses "Qi" dem Menschen nicht äußerlich ist, sondern etwas Inneres, Angeborenes. Es ist das Größte und Stärkste, unvergleichlich groß und unnachgiebig, und braucht nur von den Menschen genährt zu werden, um ihm niemals zu schaden; in diesem Fall kann das Qi so groß sein, dass es das Reich von Himmel und Erde ausfüllt.

Die Bedeutung von "Himmel und Erde erfüllen" ist, dass dein Qi atmet und das Schicksal aller Dinge im Himmel und auf der Erde teilt, was Mencius meinte, als er sagte: "Alle Dinge sind für mich bereit". Ein Mensch, der das Qi gut kultiviert und den Geist der Weite besitzt, wird in der Lage sein, mit allen Dingen in der Welt in Harmonie zu leben und einen toleranten Geist zu haben. Ein Mensch mit "schädlichem Qi" hingegen hat große Stimmungsschwankungen, und wenn er nicht gut gelaunt ist, hat er das Gefühl, dass alle Vögel mit ihm streiten.

Nun mag sich mancher fragen, was genau ist dieses angeborene Chi?

Dieses Qi ist nicht das, was man oft als Chi bezeichnet; es hat die Eigenschaft, "der Rechtschaffenheit und des Weges würdig zu sein, ohne entmutigt zu sein".

Die Bedeutung ist, dass dieses Qi die Anforderungen der "Rechtschaffenheit und des Weges" erfüllt, und ohne "Rechtschaffenheit" und "den Weg" wird das Qi entmutigt sein, was die ursprüngliche Bedeutung von "Entmutigung" ist. Dies ist die ursprüngliche Bedeutung von "Entmutigung".

Mit anderen Worten: Das Qi, von dem Mencius spricht, ist ein moralischer Impuls. Nehmen wir das berühmte Beispiel von Mencius. Ein Mann sieht seine Schwägerin in einen Brunnen fallen, soll er sie retten? Nach der alten Etikette sind ein Mann und eine Frau nicht verwandt, schon gar nicht mit seiner Schwägerin. Wenn jedoch ein Mann mit großem Mut mit der Situation konfrontiert wird, dass seine Schwägerin in einen Brunnen fällt, wird er keine Zeit damit verbringen, darüber nachzudenken, ob er sie retten sollte oder nicht, sondern er wird hinuntergehen und sie direkt retten. Das liegt daran, dass er den moralischen Impuls hat, das Richtige zu tun. Das ist "Qi", und Qi ist der Impuls des Lebens, der aus dem Nichts kommt, aber wirklich im Inneren eines Menschen existiert. Solange es Leben gibt, gibt es diesen Impuls. Es ist nur so, dass manche Menschen ein starkes Qi haben, das Himmel und Erde ausfüllen kann, während andere entmutigt sind und ein schwaches Herz haben.

Was würde einen Menschen entmutigen? Es heißt, dass du entmutigt bist, wenn deine Handlungen nicht mit der Rechtschaffenheit und dem Weg übereinstimmen. Zum Beispiel ist eine Person, die etwas Schlechtes getan hat, wie eine Person, die einen Fehler gemacht hat, in ihrem Herzen beunruhigt, es fehlt ihr an Mut, und von ihrem äußeren Erscheinungsbild her sieht sie entmutigt aus. Deshalb heißt es, dass man nur dann entmutigt sein kann, wenn man rechtschaffen ist.

Wie soll ich also mein Qi nähren? Mencius gab auch die Antwort: "Es muss etwas zu tun geben, ohne korrekt zu sein".

"Es muss etwas zu tun geben" bedeutet, dass man etwas tun muss, d.h. man muss sein Qi im Prozess der Interaktion mit äußeren Objekten nähren, man kann sich nicht abschotten, man kann sich nicht verstecken und sein Qi durch Meditation nähren.

"Nicht korrigieren" bedeutet, dass man nichts tun sollte, d.h. man sollte das Qi nicht gezielt "korrigieren". Das liegt daran, dass das Qi ursprünglich das größte und mächtigste ist, das Himmel und Erde füllt, und als solches kann das Qi verschiedene Formen und Strömungen annehmen, und wenn man es "korrigiert", wird es eingegrenzt und eingeengt.

Bei der Kultivierung des Qi gibt es noch zwei weitere Dinge zu beachten: "Vergiss das Qi in deinem Herzen nicht und hilf ihm nicht zu wachsen". Vergiss das Qi in deinem Herzen nicht, aber hilf ihm nicht zu wachsen, indem du es hochziehst. Der Versuch, das Qi aus eigener Kraft größer und fester zu machen, kann nur kontraproduktiv sein. Übrigens ist die idiomatische Geschichte "Setzlinge hochziehen, um ihnen beim Wachsen zu helfen" ein Beispiel, das Mencius verwendet, um das Prinzip "Hilf ihnen nicht beim Wachsen" zu veranschaulichen.

Nachdem wir nun wissen, was Qi ist, wie man Qi kultiviert und wie man Qi schädigt, wollen wir auf die Frage des Fragestellers zurückkommen: Warum ist die "Kultivierung der Vitalität des Qi" der Kerngedanke von Mencius?

Mencius' Diskussion über das Qi fand während einer Debatte mit einem Mann namens Suzi statt. Die Ansichten von Suo Zi repräsentierten die populäre Meinung der Epoche, in der Mencius lebte, und im Vergleich dazu gehörte Mencius zu jener Zeit zur Kategorie der Trivialität. Das ganze Buch von Mencius handelt davon, wie Mencius seine Ansichten nutzte, um gegen die Volksmeinung zu kämpfen. Und das Qi, das seine zentrale Ansicht ist, stützt das gesamte theoretische Gebäude des Mencius.

Wenn man Mencius liest, stellt man fest, dass der Teil über die Kultivierung des Qi im Kapitel von Gongsun Chou erscheint, aber die Inhalte vor und nach diesem Kapitel haben alle mit dem Qi zu tun und beinhalten Mengzis Theorie des "unbeweglichen Geistes", die Theorie der Güte der Natur und andere wichtige Lehren. Ohne die theoretische Grundlage der Qi-Kultivierung ist es im Grunde schwierig, den Rest des Inhalts zu verstehen.

Insbesondere wird empfohlen, den ursprünglichen Mencius-Kanon zu lesen.

Es kann nur als einer der ″Kernideen″ betrachtet werden! Auch ein Teil seiner Lebensauffassung!

Mencius' Eintreten für den Geist des Hao Yan ist menschenorientiert, die Förderung des Wohlwollens des Volkes ist wichtiger als die Führung der Gemeinschaft. Mencius' Denken hat etwas Fortschrittliches an sich. In der heutigen globalisierten Welt ist es einseitig. Den Geist des Volkes zu kultivieren ist die Richtung der Arbeit von Erziehern. Die nationale Regierungsführung sollte die Beteiligung des Volkes an der kollektiven Regierungsführung widerspiegeln, die Einheit des Kommandos, das Modell der koordinierten Entwicklung, ist das fortschrittlichste Modell der Welt, es enthält die Weisheit der Alten, aber auch die Sublimierung der Nachkommenschaft. Der Vergleich mit der westlichen Demokratie offenbart den trügerischen Charakter der westlichen Demokratie. Die westliche Demokratie ist ein Parteiführer, der Fragen stellt, um das Volk zu leiten, und der seine Beredsamkeit einsetzt, um das Volk zu überzeugen, damit es ein Licht der Hoffnung sieht, um die Unterstützung des Volkes zu gewinnen und die Macht zu erlangen, was oberflächlich betrachtet sehr demokratisch aussieht, es aber in Wirklichkeit nicht ist. Die Parteiführer nutzen nur die Schwäche der menschlichen Natur (den Wunsch), um das Volk zu täuschen. Es gibt keine Gelegenheit und keinen Platz für das Volk, seinen wahren Willen zum Ausdruck zu bringen. Warum gibt es nach der Wahl so viele Märsche und Proteste? Sind Protestmärsche nützlich? Sie sind nutzlos! Wir können nur darauf warten, dass in vier Jahren eine neue politische Partei das Licht der Hoffnung wieder entzündet! Die Geschichte wiederholt sich immer und immer wieder! Auch der Westen benutzt seine Methoden (Überzeugungen), um sein Volk dazu zu bringen, Gutes zu tun (den Geist des Volkes zu wecken). Es ist wahre Demokratie, wenn die Herzen und der Verstand des Volkes (die Weisheit des Volkes) zentralisiert und im Denken und in der Führung geeint sind! Nur wenn die Weisheit aller vereint wird, kann die Gesellschaft voranschreiten! Von den Alten zu lernen bedeutet nicht, die Antike zu imitieren; um gut zu sein, muss man es wagen, zu kritisieren! Diejenigen zu kritisieren, die gut sind, um sich in den Himmel zu erheben, schlecht, um auf den Boden zu treten! Sitzen und warten, um zu kommen, um mein Volk zu kritisieren, hm!

Mencius war eine repräsentative Figur der konfuzianischen Denkschule, und er vertrat viele Dinge, von denen die wichtigsten die folgenden sind.

Studien zum Gedankengut des Mencius

In seinen Vier Prinzipien schlägt Mencius vor, dass alle Menschen das Herz des Mitgefühls, das Herz der Scham, das Herz von Recht und Unrecht und das Herz des Respekts haben, d.h. Tugenden des Wohlwollens, der Rechtschaffenheit, des Anstands und der Weisheit, die der Mensch von Natur aus besitzt und die die grundlegenden Eigenschaften des Menschen sind, die ihn von Tieren und Bestien unterscheiden, denn alle Menschen sind intolerant und können nicht anders, als anderen Menschen zu helfen, wenn sie sie in Schwierigkeiten sehen. Mencius' optimistische Haltung gegenüber der menschlichen Natur.

Die zweite ist, den Geist der Güte und Rechtschaffenheit zu befürworten, in der Ansicht von Mencius, Güte und Rechtschaffenheit ist eine Person auf die Grundlagen der Gesellschaft basiert, ist ein Gentleman muss eine der guten Tugenden haben, und auch in der notwendigen Zeit, um ihr Leben aufgeben, um Güte und Rechtschaffenheit zu erhalten, "ihr Leben für die Gerechtigkeit zu opfern" ist Mencius sehr geschätzt die Haltung des Lebens, sagte er "die Reichen und Mächtigen kann nicht obszön sein, Er sagte: "Reichtum und Reichtum können nicht obszön sein, Armut und Niedrigkeit können nicht verschoben werden, und Macht und Stärke können nicht aufgegeben werden." Die Verwendung von guter und schlechter Moral, um die Güte der menschlichen Natur zu bewerten, steht sogar im Verdacht der moralischen Entführung.

In der Politik befürwortete Mencius die Umsetzung einer "wohlwollenden Regierung", d.h. die Nutzung der persönlichen Kultivierung als Mittel zur Regierung des Landes, er befürwortete, dass der Herrscher nachsichtig und wohlwollend sein sollte, er war gegen den Missbrauch des Strafrechts, gegen eine tyrannische Regierung, er befürwortete, dass "wir uns umeinander genauso kümmern sollten wie um unsere eigenen Alten und um unsere Kinder genauso wie um unsere eigenen Jungen", er befürwortete leichte Abgaben und niedrige Steuern und Ruhe mit dem Volk, was eine gewisse Wirkung auf die Entschärfung der sozialen Klassenkonflikte zu dieser Zeit hatte. Er plädierte für leichte Arbeit und Ruhe im Volk, was sich in gewisser Weise auf die Entschärfung der gesellschaftlichen Konflikte jener Zeit auswirkte.

Die letzte ist, dass Mencius zum Idealismus in der Philosophie gehört, er glaubt, dass Leben und Tod ihr eigenes Schicksal haben und der Reichtum im Himmel ist, und er glaubt, dass das Unglück und das Glück des Menschen das Schicksal des Himmels sind, und der Mensch ist machtlos und unfähig, und er kann nur überleben, indem er sich dem Schicksal des Himmels anpasst. Er glaubte, dass die Entwicklung der natürlichen Gesellschaft ihre eigenen Gesetze hat und dass wir uns nur entwickeln und wachsen können, wenn wir uns an die Naturgesetze halten, und dass die Naturgesetze unumkehrbar sind, was die Rolle der subjektiven Initiative des Menschen leugnet und ein wenig negatives Denken beinhaltet.

Die Geschichte von Mencius' Kapitel über die Pflege des Qi

Es wird oft gesagt, dass ein Gentleman gut darin ist, den Geist der Weite zu kultivieren. Es war Mencius, der dies sagte, und es wurde in einem Dialog zwischen Mencius und Gong Sun Chou, seinem besten und wertvollsten Schüler, aufgezeichnet.

edler Geist

In diesem Dialog benutzt Mencius die Fabel vom Ausreißen der Setzlinge, um seine Schüler zu erziehen, nicht daran zu denken, etwas umsonst zu bekommen, nicht an krumme Ideen zu denken, sondern einen weiten und rechtschaffenen Geist zu haben, und das eigene Denkmuster muss sehr weit gefasst sein, um die eigene Kultivierung zu verbessern und den eigenen Bereich zu erhöhen. Denn wenn man nur darüber nachdenkt, wie man Gutes tun kann und wie man freundlich zu den Menschen sein kann, funktioniert das nicht, so dass es nur Show ist, aber das eigene Innere ist nicht erfüllt, und man kann diese Dinge nicht aufrichtig und mit einem glücklichen Herzen tun, das ist nicht wirklich ein Gentleman, und man wird dessen müde. Gleichzeitig wies Mencius darauf hin, dass die Kultivierung der Vitalität des Geistes nicht die gewöhnliche Kultivierung der Vitalität des Geistes ist, weil die körperliche Verfassung und die geistige Einstellung eines Menschen wichtig sind, aber das Wichtigste ist, die Vitalität der Männlichkeit zu kultivieren, die Kultivierung der Vitalität des Geistes, das Muster der Sehkraft eines Menschen ist nicht hoch, und kann nicht von ihrem eigenen Nicht-Denken abgeschnitten werden, dann, auch wenn er ein großer und starker Mann ist, kann eine sehr lange Zeit leben ist auch nutzlos. Aber diese große Gas ist nicht eine Person mit geboren, sondern auch die Kultivierung des späteren Lebens haben, das ist der Grund, warum Mencius sagte, "der Himmel wird zu den Menschen kommen, müssen zuerst ihre Muskeln und Knochen Arbeit, hungern ihre Haut, leeren ihren Körper," eine Person nur eine Menge von Prüfungen und Leiden erlebt, um den wahren Sinn des Lebens zu schätzen wissen, wird ein großes Gefühl der Mission haben, um auf den himmlischen ihm die Verantwortung zu übernehmen. Verantwortung.

Obwohl das, was Mencius gesagt hat, unsichtbar und unerkennbar ist, ist es doch sehr hilfreich für die Verbesserung der eigenen Kultivierung und die Kultivierung des eigenen Geistes und Charakters. Daher ist die "Kultivierung des Geistes der Größe" der Kerngedanke von Mencius. Sie ist auch das wichtigste Stück. Ich weiß nicht, ob meine persönliche Meinung richtig ist oder nicht. Kommentare sind willkommen.

Die Formulierung "die Lebenskraft der Größe kultivieren" stammt von Mencius und entstammt einem Dialog zwischen Mencius und seinem Schüler Gongsun Chou. In diesem Dialog können wir verstehen, dass Mencius mit "dem Geist der Größe" meinte, dass man mit Integrität und Gerechtigkeit eine sehr große und mächtige Kraft kultiviert, die mit Wohlwollen, Rechtschaffenheit und Moral einhergehen muss. In dem Dialog verwendet Mencius die Geschichte von dem Setzling, der gepflückt wurde, um zu wachsen, um seine Schüler zu lehren, dass "der Geist der Größe" weder die gewöhnliche Spiritualität eines Menschen noch oberflächliche Güte und Rechtschaffenheit ist. Er lehrte die Schüler, dass sie sich nicht von bösen Gedanken leiten lassen sollten, sondern ihre Zeit und Energie darauf verwenden sollten, ihre eigene innere Kultivierung zu verbessern und eine umfassende Denkweise zu kultivieren, um ihren geistigen Bereich zu erweitern.

Wir wissen, dass Mencius den Geist des Wohlwollens und der Rechtschaffenheit vertrat, und in politischer Hinsicht befürwortete er die Umsetzung einer "wohlwollenden Regierung", das heißt, er befürwortete den Einsatz der persönlichen Kultivierung als Mittel zum Regieren des Landes, und der Herrscher eines Landes sollte nachsichtig und wohlwollend sein und die Last der Arbeit erleichtern und dem Volk eine Pause gönnen, was sich in seiner Aussage widerspiegeln kann: "Wie wir uns um unsere Alten kümmern, so kümmern wir uns um unsere Alten, und so kümmern wir uns um unsere Jungen". Dies kann sich in seiner Aussage widerspiegeln, er solle sich "um die Alten kümmern, wie wir uns um die Alten kümmern, und um die Jungen, wie wir uns um die Jungen kümmern". Der Ausspruch "Die Vitalität des Volkes pflegen" verkörpert seine politischen Theorien, und er glaubte, dass ein Mann mit der "Vitalität des Volkes" sicherlich in der Lage sein würde, das Land und das Volk hervorragend zu regieren.

Zur gleichen Zeit von seinen verschiedenen Aussagen beobachtet werden kann, glaubt Mencius, dass "der Geist der Größe" nicht angeboren ist, auf den Anbau des letzteren verlassen, dann, wie es zu kultivieren, muss "der Himmel wird eine große Aufgabe in den Menschen sein, müssen zunächst ihre Muskeln und Knochen, hungrige Haut, leeren ihre Körper", nur dann kann ein Gefühl der Mission zu inspirieren, um den "Geist der Größe" zu erhöhen, um die Ambitionen der wohlwollenden Regierung zu erreichen. Nur so kann ein Sendungsbewusstsein geweckt und ein "erhabener Geist" genährt werden, damit das Ziel einer wohlwollenden Staatsführung verwirklicht werden kann.

Daher ist die "Pflege der Vitalität des Geistes" der Kern des Denkens von Mencius.